幸せのこころとかたち上田祥広

少欲知足

多くの人は欲で、色々なものを手に入れて自分のものにしたいと思う。

でも、一度自分のものにしてしまうと、手に入れたものに対する関心は薄れ、次のものが欲しくなる。そうやって、次々と欲しいものを手に入れてゆくことが人生の楽しみだと思っている。

しかし、仏教では、このような生き方は必ず不安を生み出し、苦しみ続けなければならないと教える。

それは自分がものに対してやっていることが、自分に跳ね返るからだ。

私は平気で次から次へと欲しいものに目を向けているが、それが自分に跳ね返ると他人は自分に目を向けてくれたとしても、すぐに他のものに目を向けてしまうように感じてしまう。

たから、他人の目が自分に向いてくれるように、常に新しいもの、新しいものを身につけ、他人の関心を自分の方に向けなければ不安になるからだ。

そして、どんなに他人が自分の方を向いてくれたとしても、心からは安心できない。何故ならば、自分がいつも次のもの次のものに心を向けているように、相手も私の方を向いているけど、心は別の人を求めているのではないかと疑うからだ。

だから、相手の心はどんなに頑張っても自分には向いてくれないのではないかと諦めているし、それでもみんなの目が自分に向くことばかり考えているし、心はいつまで経っても安らかになることはない。

だからこそ、仏教では、少欲知足を勧められ、ものを自分のものにすることを楽しみにするのではなく、一つものを手に入れたら、それを大事にしてゆくことを楽しみにしてゆきなさいと教えられるのです。

どんな高価なものを手に入れたとしても、それを大事にしなければ、それは自分のものになったとは言えない。だから、どんなものを手に入れても、何もないのと同じなので、次から次へと欲しくなってしまうのです。

仏教の幸せとは、多くのものを手に入れることではない、一つのものを手に入れて、それを大事にしてゆくことなのですね。

仏教の幸せとは、多くのものを手に入れることではない

多くの人は欲で、色々なものを手に入れて自分のものにしたいと思う。

しかし、仏教では、このような生き方は必ず不安を生み出し、苦しみ続けなければならないと教える。

それは自分がものに対してやっていることが、自分に跳ね返るからだ。

仏教の幸せとは、多くのものを手に入れることではない、一つのものを手に入れて、それを大事にしてゆくことなのですね。

幸せって何だろう。
幸せって、自分から相手に温かい感情を送ったものが、相手を通して自分へと返ってくることだと思います。
だったら、相手に対して幾らでも温かい感情を送ったらいいのではないかと思いますが、現実には私たちは少し相手に温かいものを送っても、相手から返ってこないと、こんなにやっているのに返ってこないと腹を立てて温かい感情を送るのを止めてしまう。
本当は相手から返ってくる来ないは関係なく、相手に与え続けなければならないものなのに、見返りを期待して与えられない。
でも、世の中、一与えたら、一返ってくるような世界ではない。
まず、自分が十も二十も百も二百も与えて、それから相手から返ってくるようになる。
それまで与え続けなければ、与えたものが返ってくる身にはなれない。
作物でも実りが得られるまで、お世話を続けてゆかなければならないように、人にも温かいものが返ってくるまで与え続けなければならない。
幸せとは最後にやってくるものと思って、返ってこないことに腐らずに与えてゆかなければなりませんね。

楽になりたいと思うから苦しみが激痛になる

苦しい時、楽になりたいと思えば思うほど、今受けている苦しみが激痛のように感じ、その苦しみを味わっている時間が耐え難い苦痛に感じられる。

そして、そんな人ほど、自分がこんなにも苦しい思いをしているのに、まわりの人は冷たいと、他人を攻撃する。

確かに自分にやってきた苦しみを何もかも他人のせいにしてしまえば、その時は自分は正しいと思えて楽になるが、苦しみを受けている現実は何も変わらないので、変わらない現実にまたのた打ち回るように苦しむ。

人生自分が悪くなくても苦しむことはある。それを悪いことさえしなければ、苦しみを受けることなんてないと思っているから、苦しい時に、自分はこんな苦しみを味わうような悪いことをしたのだろうかと自分を否定して、さらに苦しむ。

苦しい時は苦しい時で仕方ない。思い通りにならない時は思い通りにならないで、待つしかない。

何とかすれば、この苦しみがすぐに楽になると思っているから、苦しみを受ける時間すべてが我慢となってしまう。

苦しみをあまり味あわなくて済む方法は、苦しみがやってきた時に、この苦しみとお付き合いして生きてゆこうと思うこと。

付き合ってゆくと思えば、現在の苦しみも、慣れて当たり前になる。

すぐに楽になろうともがくのではなく、苦しみと共に生きてゆきたいですね。

素直に負けを認められる相手

仏を念じることほど幸せなことはない。何故なら、仏を念じたならば、仏のような徳が備わるから。
私たちは日々どんなものを念じているか。その念じているものに自分が近付いてゆく。仏のような素晴らしい徳のある存在を念じたならば、仏の徳が身についてゆくし、賤しい存在を念じたならば、賤しい存在に近付いてゆく。
では、私たちは日々どんなものを念じているだろうか。多くの人は、他人と比べて自分が上か下かを問題にしている。このような人は自分が上に立つ為に自分よりも下の人ばかり念じている。下の人ばかり念じているから、いつまで経っても、素晴らしい人間にはなれない。素晴らしい人間になるには、自分よりも素晴らしい人を念じなければならない。でも、素晴らしい人を念じると自分が下になってしまうから念じることができない。
だからこそ、仏を念じる。それは仏と比べたならば、自分は下に決まっているから。人間が仏になることはできない。だからこそ、仏に負けても、それは自分は人間だからと諦めがつく。
自分が素直に負けを認められる相手が仏なんですね。

何も残らない人生

人生何が苦しいと言っても、自分の人生何もなかったと知らされること以上に苦しいことはないと思う。
それは整理をしてゆくと知らされる真実。私たち人生の中で色々な人と出会い、色々なものを買って自分のものにしたけど、環境が変わると、今までのものを捨てたつもりはなくても、捨てている。
それが捨てられることなく、溜まっている。だから、自分のまわりに色々なものがあるから、自分は色々なものに囲まれて生きているように思うけど、それらのものの多くは、もうすでに使わなくなったもの。
だから、捨ててゆくと、今自分にとって残っているものはほとんどないことが知らされる。
でも、そういうことは見たくない現実。だから、自分には何か残っていると思いたいから、ものを捨てることはできない。
そうやって、時間を過ごしてゆき、最後は死という無常がやってくる。
そこで自分の人生は何だったのかと知らされる。それは悲しい真実であり、現実から目を逸らしてきた報い。
自分の人生何もなかったと知らされた時から本当の人生が始まる。それは今自分にやってきたものを大事にしてゆく人生。欲しいものを追いかけるのではなく、自分にやってきたものを大事にして続けてゆく。
失いたくないから、環境が変わっても、変わらず大事にしてゆく。
何かを残してゆかなければ、何も残らない人生になってしまうのですね。

責めるのは仕方のないこと

責める人に言いたい。
責めたことで他人から嫌われるのではないかと思わないで欲しい。
確かに責めれば、自分は嫌われているのではないかと思って、責めた人に近づきたくない。
でも、そうやって近づかないことで、余計、相手に対して不信感が起きてくる。
そして、本当は自分が近づかないだけなのに、相手がまるで自分を避けているように感じて、相手のちょっとした言動によって、また、心が傷つき、相手を責めてしまう。
こうやって負の連鎖がいつまでも続く。
やがて相手は本当に自分の所に近づきたくないと思ってしまい、自分の元から離れてゆき、孤独になってしまう。
人を責めるのは、相手が悪いのではなくて、自分の中に溜まった感情を吐き出したいから。
だから、責める。
もし、自分の中に感情が溜まっていなかったとしたら、相手を責めることもないし、相手の言動が気になることもない。
責めるのは、それによって自分の感情を吐き出したいから。
だから、責めている相手は自分の感情を受け取ってもらっている相手。
こんな相手がいるから腹が立つのではなくて、この人がいるから、自分の心が楽になっていると思わなければならない。
でも、そう思えないのは、責めた後、自分を責めているから。
責めてしまうのは仕方ない。
そう思って自分を許してゆくこと。それが大切なことなのですね。