これから一緒に暮らすと考えると怖くなる

これから人と一緒に暮らすと考えると怖くなる

問　これから人と一緒に暮らすと考えると怖くなるのですが、なぜ怖いと感じるのでしょうか？

答　なぜ怖いと思うのかと言えば、人と一緒にいると感情がかき乱されるから。

つまり、人と一緒にいることで思い通りにならないことにぶつかって、怒りなどの悪い感情が吹き上がってくることが怖いのです。

それがなぜ怖いのかと言えば、自分のイメージ（我）が崩れるからです。
この方は自分に対して、そこそこ良いイメージを持っていて、それに我をつけて、これが自分なんだと思っています。
その我が悪い感情が吹き上がることで崩れてしまう。
だから、人と一緒に暮らすことが怖くなるのです。
でも、本当に自分自身はこういう良いイメージを持った人間であり、他人からもそのように見られていると思っているならば、他人と一緒に生活してイメージ通りの自分かどうか確かめたらいいことです。

しかし、それが怖いというのは、自分のイメージしている自分が本当の自分ではないことを薄々気付いているから。
そして、他人と一緒に生活していると、メッキがはげてまわりの人たちに本当の自分がバレてしまう。
それが嫌だから良い人間という仮面を被って、まるでそれが本当の自分かのように他人前で演じているのです。
しかし、そうやって良い人間を演じている限り、本当の自分は誰も知らない。
たとえ三十年生きたとしても、本当の自分を知っているものは誰もいない。自分さえも知らない。
それはとても寂しいことですよね。

それなら良い人間という仮面を取って素の自分で人と接したらいいのに、執着が強くてなかなかできない。

では、そんなに良いイメージに執着するのはなぜでしょうか？

それは怒ったり、取り乱したりして悪い感情を出すと、まわりの人が自分の存在を否定すると思うから。
だから、他人から否定されないように仮面をつけて良い人間を演じるのです。

そこで、悪い感情を出すと否定されるとどうして思うのかと言えば、それは自分自身が悪い感情を出した人を否定しているから。
その為に自分が悪い感情を出した人を否定しているように、自分も悪い感情を起こすと否定されるように感じるのです。

ここで自分が否定している悪い感情とは何かと言えば、他人前で怒ったり取り乱してしまうことではなく、自分の中にある醜い感情のことです。

こんな醜いものが自分にあると認めたくないから、その醜い感情が何かの縁で見えたとき、怒りを起こし、取り乱すことによって醜い感情を見ないようにしているのです。

人間には誰しも感情を持っています。その為に頭でこうしたらいいと分かっていても、感情が邪魔をして、どうしても思っている通りには動くことができない。
それなら、自分の感情と相談しながら、できないことを少しずつでもできるようにしたらいいではないかと思いますが、そんなことはできないと諦めている。

やってみて失敗して傷つくのが怖いのです。だから、始めから自分にはできないのだと現実と向き合うことから逃げている。

そんな嫌なことから逃げてばかりで、欲に耽っている自分に対して、なんて自分は醜い人間なんだと思っているのです。

だから、初めてのことや苦手なことにぶつかると、心の奥底に隠してきた「どうせ自分は何をやってもダメなんだ」という気持ちが吹き上がってきて、今まで積み上げてきた良い人間という我が崩れてしまう。

そこで、取り乱したり、怒りを起こして誰かのせいにすることによって現実を誤魔化そうとするのです。

つまり、自分はどうせ何をやってもダメな人間なんだと思っているから、現実と向き合うことなく、嫌なことから逃げてばかりしているのです。

では、こんな思いを自分はどうして持ってしまったのでしょうか？

それは幼少期に自分が思い通りにならないことにぶつかって、感情が崩れたときに、親が自分の心を優しく慰めてくれることなく、自分を放置したり、「泣くのはみっともないからやめなさい。」と責められてきたからです。

その為に我が崩れて感情を乱しても誰も助けてくれないと始めから諦めるようになってしまったのです。
このような人は我が崩れて欲しくないから、調子のいいときは一生懸命頑張って出来るところに立とうとしますが、一旦、自分の力ではどうにもならないことにぶつかると、努力して出来ないところから出来るように這い上がってゆこうとはせず、「どうせ自分は何をやってもダメなんだ。」と自分に言い訳をして欲に逃げてしまう。
そうやって、これ以上自分の心を傷つかないようにしているのです。

それでは、どうしたら「どうせ自分は何をやっても駄目なんだ。」と諦める習慣から離れることができるのでしょうか？

その為にはまず、物に価値を置いてを大事に使ってあげることが必要です。
大事に使うとは傷つかないように丁寧に扱うこと。服は脱いだら、畳む。
物を置くときは乱暴に投げ捨てるように置くのではなく、音が立たないように置く。

そして、傷が付いても、大事にして最後まで使ってあげる。また、長く使ってボロボロになり、大事に使えないと思ったものは思い切って買い換える。
例えば、歯ブラシは定期的に買い換える。
下着は他人が見ていないからいいだろうと思わずに、穴が開いたら捨てる。

こういうことに心がけてゆくことによって存在価値が上がり、自分に自信が付いてくる。そして、自分の価値を下げたくないから、嫌なことがあっても逃げなくなり、欲に耽ることも少なくなります。
このようにして自分を醜いと感じることもなくなり、人と一緒に生活することが怖くなくなるのです

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整理をすると残るものが少ないと気づく

整理をすると必要なものだけ残る。この時、本当に使っているもの以外は捨ててゆくと、残るものは意外に少ないことに気付く。

自分にとって本当に必要なものは少ない。
少ないから、自分の物をみんなの集まる所に置いても邪魔にならない。

そうやって、自分の物を置く場所は、自分にとって居心地がいい場所になる。だから、みんなのいる場所に置けば、そこが自分にとって居心地のいい場所に変わる。
みんな本心から言えば寂しがりや。独りは寂しい。

だから、自分のまわりに人が集まって欲しいと思っている。
だけど、現実は、そんなに甘くない。
みんなが集まってきて欲しいと思いながら、孤独になってしまうものが私という存在。

じゃあ、どうしたらいいのか。

それはみんなが自分のまわりに集まってきて欲しいと思うのではなく、自分がみんなの集まる所に行ったらいい。
その時、大切なことは、みんなの集まる場所を自分にとって居心地のいい場所に変えること。その為には、自分の物をそこに置けばいい。
こんなに簡単なことだけど。物を減らして自分の我を小さくしなければ、それはできない。
その為にも整理はとても大切なことなのですね。

罪悪を抱えているから無常が恐ろしい

私たちは何かに我をつけることによって、それは無意識のうちに自分だと思って安心する。

そして、いつか自分はこの世からいなくなっても、自分の我のつけたものは無くならないから、自分はこの世に生きた証は残ると思って安心しようとする。

でも、どこかで自分の存在が無くなってしまうのではないかという不安があるから、自分の身の回りの無常を認められない。

それは自分の我のつけたものに無常が来ることで、自分にも無常がやってくるのではないかと不安だからだ。

でも、本当に恐れていることは無常がやってくることではない。無常がやってくることで、自分が今まで犯してきた罪悪が見えるのが怖いのだ。

人は他人に対して平気で酷いことをする。それは口には出していなくても、体で行っていなくても、心の中で思っている。

でも、それを相手が知ったならば、どんなにか傷つくか自覚していない。
いや、自分がそんな酷いことを思っていることすら見ようとはしない。

それでいて、自分は何も悪いことなんかしていないと思っている。それが私たち。

その心で思ってきた罪悪の数々が我が身の無常を縁に刃を向けて襲ってくる。それが心のどこかで知っているから、罪悪を抱えている人ほど無常が恐ろしいのです。

我の拡大

我を拡大してゆく人生とは何か。

我を拡大してゆく人生とは、人生を生きた分だけ、その生きた証を何かに我をつけることによって証明しようとする生き方。

たとえば、自分の人生を通してこれだけお金が溜まったのだと思うことや、物を集めてこれが自分の生きた証なんだと思うこと。

この特徴は自分が死んでも、これらのものが残るから自分が生きてきて良かったんだと思うこと。

つまり、この現実世界こそ自分にとって間違いのない真実であり、たとえ自分がこの世から消えてしまったとしても、これらのものが残るから、自分は生きてきて良かったんだと思うこと。

このように私たちはこの現実世界に何かを残すことが自分の人生だと思っています。

でも、これは自分が死んで消えてもいいと言いながら、自分が死ぬなんて考えていないからできること。
それは自分が生きていることが大前提だから、この現実世界を問題にできる。

何だろう。私たちは何かを自分のものにして我をつけることで、それが自分の一部のように錯覚している。

自分が死んでもこれが残るからと言いながら、本当のところは自分の我のつけたものに無常が来ていないから、自分にも無常なんて来ないんだと思っているように感じられる。

だから、自分が我をつけたものに無常が来るなんて認められない。これは自分のものだと我を拡大して、我をつけたものに無常が来ないことに安心して、自分にも無常なんか来ないのだと思って安心している。

これが我を拡大するということなのですね。

阿頼耶識とは何か

阿頼耶識とは何か。

阿頼耶識とは仏教で教えられる私たちの本当の魂。この阿頼耶とはアラヤと読み、蔵という意味。識とは心という意味なので、阿頼耶識で蔵のような心という意味。

では、蔵とは何かを収めておく所。普通は蔵と言えば、大事な物を収めておく為にあるもの。それでは、阿頼耶識には何が収まっているのか。

それは私たちの過去にやった行いが業となって収まっています。

私たちはこの業がある為に過去に縛られる。例えば、嫌なことから逃げてばかりいた人は、どんなに一念発起して嫌なことから逃げないぞと思っても、実際に嫌なことがあると、心の中で猛烈に逃げたいという感情が起きてきます。

これを仏教で業の力と書いて業力と言います。私たちはこの業力がある為に今を自由に振る舞うことができずに過去に縛られて生きなければならない。

では、なぜ私たちは過去に縛られるのか。

それは私たちの魂は変わらない自分(我）を求めているからです。私たちの本質は肉体ではなく魂。この魂は自分は例えば嫌なことがあったら逃げるものだという業を持っていたとしたら、どんなに頭で嫌なことから逃げてはならないと思っていても、実際に嫌なことがあると逃げよう逃げようと感情が吹き上がるのです。

だから、どんなに何かを学んで頭でこうしようと思っても、その場で自分が変わることはありません。

自分を変えるには、大きく自分を変えようとはせず、些細なことでいいから、今までやっていなかったことをやることが大切です。

そして、その種まきを続けてゆくことで、自分の習慣が変わり、少しずつ自分を変えてゆくことができるのです。

物を持つとそこに我がつく

物を持つと、そこに我がつく。我がついたものは自分と同じ。大事にしたら、自分を大事にしてもらっているように感じて存在価値は上がるし、粗末にしたら自分を蔑ろにされているように感じて存在価値は下がる。

だから、物を持ったら、すべて大事にしなければならないし、大事にできないものは整理しなければならない。
ここで粗末にするとはどういうことか。

それは物が使われずに放置すること。

放置されたものを見るだけで阿頼耶識の中に自分の存在を蔑ろにしてもいいという業種子が溜まってゆく。
だから、勿体なくて捨てられないものは、まずは見えない所に隠しておくことが大切。
見えない所に置けば、放置されても見なくて済む。

でも、一番は大事にできないものは放置せずに捨てること。それが自分の存在価値を下げない為に大切なことなのだと思いました。

仏と人間との違い

仏教とは仏になる為の教え。だから、仏教を聞いてゆくのは、人間の境界から離れ、仏の境地へと到達する為。
じゃあ、仏と人間とは何が違うのだろうか？

簡単に言えば、人間とは人間の心を持っているから人間であり、仏様は仏の心を持っているから仏と言われる。
じゃあ、人間の心とは何か。それは一言で言ったら自己愛。自己愛とは、自分のことを愛して欲しい、大事にして欲しい、分かって欲しい、認めて欲しいという心。

だから、どんなに相手のことを考えて行動しても、相手が自分のことを見てくれないと寂しく思うし、こんな寂しい思いをするくらいなら、もう二度と相手の為にやってあげたくはないと思ってしまう。

それに対して仏様は、私たちが自分のことを見て欲しいと思うように、相手のことを見てあげたい、分かってあげたい、大事にしてあげたい、愛してあげたいと思う。自分に向けられた愛が相手に対して向けられるのが仏。

仏教とは、自己愛から離れ、他者を愛してあげる慈悲の心になることが目的。

それが人間から離れ、仏になるということなのです。